Ayasofyaدليل صوتي

مرحباً بكم في آيا صوفيا، الصرح الذي شهد صعود وسقوط الإمبراطوريات، والذي يقف شاهداً على طموح الإنسان وبراعته الهندسية. بينما تقف أمام هذا البناء الضخم، تتجه أنظارك بشكل طبيعي نحو القبة العظيمة. يصل ارتفاعها إلى حوالي 55.6 متراً، وهو ما يعادل تقريباً مبنى حديثاً مكوناً من خمسة عشر طابقاً. عندما اكتمل بناؤها لأول مرة، كانت إنجازاً هندسياً بدا وكأنه يتحدى قوانين الفيزياء، مما دفع الكثيرين للاعتقاد بأنها معلقة بسلسلة ذهبية من السماء. ومن المثير للدهشة أن هذا الهيكل بأكمله قد بُني في غضون خمس سنوات وعشرة أشهر فقط، بين عامي 532 و537 ميلادية. أشرف على المشروع مهندسان بارعان، هما أنثيميوس الترالي وإيزيدور الملطي، اللذان كلفهما الإمبراطور جستنيان الأول بالمهمة. لقد سعيا لإنشاء كاتدرائية تتفوق على كل ما سبقها. ستلاحظ أيضاً المآذن الأربع النحيلة التي تحيط بالمبنى الرئيسي، وقد أضيفت هذه المآذن في وقت لاحق بكثير، بعد الفتح العثماني عام 1453. تمثل كل مئذنة إسهامات سلاطين عثمانيين مختلفين، سعوا للحفاظ على المبنى وتكييفه للعبادة الإسلامية. على مر القرون، عملت آيا صوفيا كأكبر كاتدرائية في العالم، ثم كمسجد إمبراطوري، ثم كمتحف، واليوم، عادت مرة أخرى لتعمل كمسجد. هذا التاريخ المعقد متداخل في كل حجر وقوس تراه، مما يرسخ هويتها كجسر بين الثقافات والأديان.

Photo: Stegop · CC BY-SA 4.0

قبل دخول المبنى الرئيسي، خذ لحظة لتأمل هذه البقايا الرخامية القديمة. لم يكن هذا الموقع دائماً موطناً للمبنى الذي تراه اليوم؛ في الواقع، كانت هناك كنيستان سابقتان في هذا المكان بالذات. هذه الكتل المحددة، التي تتميز بنقش دقيق لاثني عشر حملاً تمثل الاثني عشر رسولاً، كانت تنتمي إلى النسخة الثانية من الكنيسة. كُلِّف ببناء آيا صوفيا الثانية الإمبراطور ثيودوسيوس الثاني وافتتحت في عام 415 ميلادية. ومع ذلك، واجهت هذه الكنيسة السابقة نهاية عنيفة. ففي عام 532 ميلادية، وخلال 'ثورات نيكا' الشهيرة - وهي فترة من الاضطرابات المدنية العارمة ضد الإمبراطور جستنيان الأول - أُحرق المبنى بالكامل. وبدلاً من مجرد إصلاح الأضرار، رأى جستنيان في هذا الدمار فرصة لبناء شيء أكثر عظمة ودواماً. تم اكتشاف هذه الشظايا الباقية خلال عمليات التنقيب في القرن العشرين، وهي بمثابة تذكير كئيب بتاريخ الموقع المضطرب. لقد مهدت هذه البقايا الطريق لمشروع إعادة البناء الضخم الذي تلا ذلك. ومن خلال إدراكنا أن هذا الموقع كان قديماً بالفعل عندما رُفعت القبة الحالية، يمكننا تقدير استمرارية هذا المكان المقدس بشكل أفضل، وكذلك العزيمة المطلقة للبنائين البيزنطيين الذين رفضوا ترك الموقع في حالة خراب.

Photo: Dosseman · CC BY-SA 4.0

بينما تستعد لدخول الحرم الداخلي، ستمر عبر 'البوابة الجميلة'. هذه الأبواب البرونزية الثقيلة هي الأقدم في المبنى بأكمله، على الرغم من أنها لم تُصنع أصلاً لهذا الموقع. تشير الأبحاث إلى أنها تعود إلى القرن الثاني قبل الميلاد، مما يعني أنها كانت قديمة بالفعل لعدة قرون عندما بُنيت الكنيسة الحالية في القرن السادس. لقد جُلبت إلى هنا من معبد قديم في طرسوس، مسقط رأس القديس بولس. تُعرف ممارسة 'إعادة تدوير' العناصر المعمارية من المواقع الرومانية أو اليونانية القديمة باسم 'سبوليا'. بالنسبة للأباطرة البيزنطيين، كان استخدام مواد من الماضي الروماني المجيد أكثر من مجرد خيار عملي؛ بل كان بياناً رمزياً قوياً. فمن خلال دمج هذه الأبواب القديمة في كاتدرائيتهم الجديدة، كانوا يبنون حرفياً ومجازياً على أساس العالم الكلاسيكي. تتميز الأبواب بتصميمها المعقد، الذي يضم زخارف نباتية وهندسية صمدت بشكل ملحوظ رغم مرور ألفي عام. وبينما تقترب، فكر في العدد الهائل من الشخصيات التاريخية والحجاج والزوار الذين مروا عبر هذا المدخل بالذات. تعمل هذه البوابة كنقطة انتقال نهائية، تنقل الزائر من العالم الخارجي الدنيوي إلى الأجواء الهادئة والمقدسة للرواق.

Photo: Dosseman · CC BY-SA 4.0

عند فحص 'البوابة الجميلة' عن كثب، يمكنك رؤية ميداليات دائرية مثبتة في الإطار البرونزي. داخل هذه الدوائر توجد نقوش يونانية معقدة. هذه الرموز ليست مجرد زينة، بل تشير إلى أباطرة بيزنطيين محددين أشرفوا على تركيب هذه الأبواب هنا في القرن التاسع. وتحديداً، فهي تحمل اسمي الإمبراطور ثيوفيلوس والإمبراطور ميخائيل الثالث، اللذين كانا مسؤولين عن جلب هذه الآثار القديمة من طرسوس ووضعها عند مدخل أهم كنيسة في الإمبراطورية. لاحظ الحرفية المطلوبة لصب مثل هذه الحروف الدقيقة في المعدن. يتميز سطح البرونز بجودة داكنة وثقيلة، وقد صُقل بفعل ملامسة ملايين الأيدي له على مدى الاثني عشر قرناً الماضية. تخيل درجة حرارة المعدن تحت راحة يدك؛ فهو بارد في الشتاء ويحتفظ بحرارة المدينة في الصيف. عملت هذه النقوش كنوع من العلامات التجارية الإمبراطورية، لضمان تذكير كل من يدخل الكنيسة بالحكام الذين حموا الموقع وزينوه. إنها تمثل لحظة في التاريخ كانت فيها الإمبراطورية تستعيد تراثها وتؤكد قوتها من خلال ترميم وتزيين مساحاتها المقدسة. يذكرنا هذا المستوى من التفاصيل بأن كل شبر من هذا المبنى كان موضع اهتمام دقيق من قبل الفنانين والرعاة الذين سعوا لخلق مساحة تليق بالمقدس.

Photo: Gryffindor · Public domain

9th century

توجد فسيفساء مذهلة تعود إلى أواخر القرن التاسع أو أوائل القرن العاشر مباشرة فوق البوابة الإمبراطورية، وهي المدخل المركزي الذي كان مخصصاً في السابق للإمبراطور وحده. هذا هو أحد الأعمال التصويرية الرئيسية الأولى التي يواجهها معظم الزوار. في المركز يجلس المسيح ضابط الكل، 'حاكم كل شيء'، على عرش رائع. يحمل كتاباً مفتوحاً، ويده مرفوعة في إيماءة مباركة. وإلى اليسار، تظهر شخصية راكعة في انحناء عميق، أو ما يعرف بـ 'السجود' (بروسكينيسيس). هذا هو الإمبراطور ليون السادس، المعروف باسم 'ليون الحكيم'. تعد هذه الصورة درساً عميقاً في التسلسل الهرمي للسلطة البيزنطية. فبينما كان الإمبراطور يتمتع بسلطة مطلقة على رعاياه، كانت هذه الفسيفساء تذكره - وتذكر كل من يدخل - بأنه ظل خادماً متواضعاً لله. الموقع مهم؛ فبينما كان الإمبراطور يسير عبر هذا الباب لحضور الصلوات، كان يمر تحت صورة خضوعه هذه. صُنعت الفسيفساء من آلاف المكعبات الصغيرة من الزجاج والحجر، التي تلتقط الضوء من النوافذ المجاورة، مما يخلق تأثيراً متلألئاً يجعل الشخصيات تبدو وكأنها حية في الداخل الخافت. ميز هذا العمل العودة إلى الفن التصويري بعد فترة طويلة من تحطيم الأيقونات، والتي كان يُحظر خلالها تصوير الشخصيات البشرية في السياقات الدينية. هنا، تتصالح العوالم الروحية والسياسية لبيزنطة بشكل مثالي.

Byzantinischer Mosaizist des 9. Jahrhunderts · Public domain

عند النظر إلى أقبية الرواق، تستقبلك مساحة شاسعة من الذهب. على عكس الفسيفساء التصويرية اللاحقة التي تصور القديسين والأباطرة، فإن هذه التصاميم هندسية في المقام الأول. يمكنك رؤية صلبان معقدة، وحدود زهرية، وأنماط متكررة تتبع منحنيات السقف. يعود تاريخ العديد من هذه الزخارف إلى البناء الأصلي للمبنى في القرن السادس في عهد الإمبراطور جستنيان الأول. السبب في بقاء هذه التصاميم المحددة لفترة طويلة، حتى خلال عصر تحطيم الأيقونات المضطرب في القرنين الثامن والتاسع، هو أنها غير تصويرية. خلال ذلك الوقت، أمرت السلطات الدينية بتدمير أي فن يصور وجوهاً بشرية أو إلهية، معتقدة أنها شكل من أشكال الوثنية. ومع ذلك، تم استثناء الصلبان البسيطة والأنماط التجريدية بشكل عام. الذهب الذي تراه ليس مجرد طلاء؛ بل تم إنشاؤه بوضع طبقة رقيقة من أوراق الذهب بين طبقتين من الزجاج الشفاف، لتشكيل بلاطات الفسيفساء. تضمن هذه التقنية عدم بهتان الذهب واستمراره في عكس الضوء، حتى في المناطق ذات الإضاءة المنخفضة. كان الهدف من هذا التأثير المتلألئ تمثيل نور السماء، مما يحول الهيكل الحجري الثقيل إلى شيء يبدو أثيرياً وإلهياً. بينما تمشي تحت هذه الأقبية، فإنك ترى نفس الأنماط التي أراد بناة القرن السادس أن تراها أعين المؤمنين الأوائل.

Ninara · CC BY 2.0

يُعد دخول الصحن الرئيسي ذروة التجربة في الطابق الأرضي. إن ضخامة المساحة مذهلة، إذ تغطي مساحة تبلغ حوالي 7500 متر مربع. سينجذب انتباهك فوراً نحو القبة العظيمة التي تبدو وكأنها تطفو دون عناء فوق الأرضية. يتحقق هذا الوهم بفضل صف من أربعين نافذة تقع عند قاعدة القبة؛ فعندما تتسلل أشعة الشمس من خلالها، يحجب الضوء الدعامات، مما يجعل الهيكل الضخم يبدو وكأنه يحوم في الهواء. تدعم هذا الإنجاز المعماري 107 أعمدة. إذا أمعنت النظر في تنوعها، فقد تلاحظ أنها ليست متطابقة تماماً. فقد جُلبت العديد من هذه الأعمدة من مواقع أثرية أخرى عبر الإمبراطورية، وأبرزها معبد أرتميس في أفسس، الذي كان أحد عجائب الدنيا السبع في العالم القديم. وباستخدام هذه العناصر الجاهزة، تمكن البناؤون من إكمال المشروع في وقت قياسي مع إضفاء عظمة العصور الكلاسيكية القديمة على الكنيسة. الأرضية تحت قدميك عبارة عن بحر واسع من الرخام، والطريقة التي يتسلل بها الضوء من النوافذ العالية تخلق أجواء متغيرة باستمرار. لقد صُمم هذا الحجم ليجعل الزائر يشعر بضآلة حجمه، مما يؤكد على جلال الألوهية وقوة الإمبراطورية التي استطاعت إنشاء مثل هذه المساحة. ولا تزال تُعد واحدة من أهم الإنجازات المعمارية في تاريخ البشرية.

Photo: Sourabh.biswas003 · CC BY-SA 4.0

عاليا فوق الطابق الرئيسي، في الأقسام المثلثة الأربعة التي تسمى 'المثلثات الكروية' والتي تدعم القبة، يمكنك رؤية أربعة ملائكة ضخام ذوي ستة أجنحة. هؤلاء هم السارافيم، وهم أعلى رتبة من الملائكة، ويُعتقد أنهم يحيطون بعرش الله. لقرون عديدة، كان وجودهم محجوباً جزئياً. فبعد تحويل المبنى إلى مسجد عام 1453، غُطيت وجوه هؤلاء الملائكة بالجص أو بنجوم معدنية ذهبية، حيث تتجنب التقاليد الإسلامية عموماً تصوير الوجوه البشرية في أماكن العبادة. ومع ذلك، في عام 2009، وخلال مشروع ترميم واسع النطاق، تم أخيراً الكشف عن وجه أحد هؤلاء الملائكة. كشف هذا الاكتشاف عن الفن البيزنطي الاستثنائي الذي ظل مخفياً لأكثر من خمسة قرون. يتكون الوجه من بلاطات فسيفسائية دقيقة، تُظهر مستوى من التفاصيل والتعبير العاطفي الذي يميز أرقى فنون العصور الوسطى. أما الملائكة الثلاثة الآخرون فلا تزال وجوههم مغطاة بالنجوم الذهبية التي تعود للعصر العثماني، مما يوفر تذكيراً بصرياً بالهوية المزدوجة للمبنى. تعمل هذه الشخصيات كركائز معمارية وروحية، تربط بصرياً بين القبة الضخمة والأعمدة في الأسفل. بالوقوف هنا، والنظر إلى هؤلاء الحراس القدامى، يمكنك تقدير التاريخ المتراكم لآيا صوفيا—كيف تم الحفاظ على التعبير الفني لثقافة ما، بدلاً من تدميره، من قبل ثقافة أخرى، مما سمح للزوار المعاصرين برؤية كليهما.

Photo: Dosseman · CC BY-SA 4.0

بينما تتأمل المستويات العليا من الصحن، ستقع عيناك بالتأكيد على الأقراص الخضراء الثمانية الضخمة المعلقة على الجدران. هذه روائع خطية، يبلغ قطر كل منها 7.5 متراً. أضيفت هذه الأل هذه الألواح خلال عملية ترميم كبرى في منتصف القرن التاسع عشر بقيادة المهندسين المعماريين السويسريين الإيطاليين، الأخوين فوساتي. أبدع الخطاط الشهير قاضي عسكر مصطفى عزت أفندي، أحد أشهر خطاطي العصر العثماني، في كتابة هذه اللوحات. تحمل هذه الأقراص أسماء الله، والنبي محمد، والخلفاء الراشدين الأربعة—أبو بكر، وعمر، وعثمان، وعلي—وحفيدي النبي، الحسن والحسين. صُنعت من خشب خفيف لتجنب وضع ضغط زائد على الجدران، وتعد من أكبر أمثلة الخط الإسلامي في العالم. يمثل وجودها التوليف الديني الذي يحدد هوية آيا صوفيا. فبدلاً من إزالة العناصر البيزنطية الموجودة، اختار المرممون العثمانيون دمج هذه الرموز الإسلامية الجريئة في المساحة. خلق هذا حواراً فريداً بين فسيفساء الماضي المسيحي الذهبية والخط الانسيابي الإيقاعي للتقاليد الإسلامية. هذه الألواح ليست مجرد رموز دينية؛ بل هي جزء أساسي من الهوية البصرية للمبنى، مما يوضح كيف يمكن للغات فنية مختلفة أن تتعايش داخل مساحة واحدة رائعة.

Allie_Caulfield · CC BY 2.0

على جانبي المدخل داخل الصحن الرئيسي، توجد جرتان ضخمتان، نُحتت كل منهما من كتلة واحدة هائلة من المرمر الهيلينستي. هاتان هما جرار التطهير، ورحلتهما إلى هذا المكان لا تقل إثارة للإعجاب عن حجمهما. فقد أحضرهما السلطان مراد الثالث من مدينة بيرغامون القديمة إلى آيا صوفيا في أواخر القرن السادس عشر. كانت بيرغامون مركزاً عظيماً للعالم الهيلينستي، ومن المرجح أن هذه الجرار كانت تُستخدم للتخزين أو لأغراض طقسية في معبد قديم قبل وقت طويل من وصولها إلى إسطنبول. بمجرد وضعهما هنا، أدتا دوراً عملياً في حياة المسجد؛ حيث استُخدمتا في الطقوس التطهيرية، أو الوضوء، لتوفير المياه للمصلين قبل بدء صلواتهم. يتميز الحجر بطبيعة شبه شفافة، وتعد الأسطح الملساء والمستديرة دليلاً على مهارة النحاتين القدماء الذين فرغوا هذه الجرار بدقة متناهية. تقف هذه الجرار كشاهد صامت على تحولات المكان؛ فقد صُنعت في عالم وثني، وأعاد اكتشافها سلطان إسلامي، ووُضعت داخل مبنى كان يوماً كاتدرائية مسيحية. واليوم، تظل هذه الجرار تذكيراً أنيقاً بقدرة المبنى على استيعاب وإعادة توظيف أرقى كنوز الماضي، بغض النظر عن أصولها.

Ray Swi-hymn from Sijhih-Taipei, Taiwan · CC BY-SA 2.0