Ayasofyaऑडियो गाइड

आया सोफिया (Ayasofya) में आपका स्वागत है। यह एक ऐसी संरचना है जिसने साम्राज्यों के उदय और पतन को देखा है, और यह मानवीय महत्वाकांक्षा और इंजीनियरिंग का प्रमाण है। जब आप इस विशाल इमारत के सामने खड़े होते हैं, तो आपकी नज़रें स्वाभाविक रूप से ऊपर की ओर, उस महान गुंबद की ओर खिंची चली जाती हैं। लगभग 55.6 मीटर की ऊंचाई तक पहुँचने वाला यह गुंबद, आधुनिक पंद्रह मंजिला इमारत के बराबर है। जब इसे पहली बार पूरा किया गया था, तो यह इंजीनियरिंग का एक ऐसा कारनामा था जो भौतिकी के नियमों को चुनौती देता हुआ प्रतीत होता था, जिसके कारण कई लोगों का मानना था कि इसे स्वर्ग से एक सुनहरी जंजीर से लटकाया गया है। आश्चर्यजनक रूप से, यह पूरी संरचना केवल पांच साल और दस महीनों में, 532 और 537 ईस्वी के बीच बनाई गई थी। इस परियोजना की देखरेख दो मास्टर इंजीनियरों, एंथेमियस ऑफ ट्रेल्स (Anthemius of Tralles) और इसिडोर ऑफ मिलेटस (Isidore of Miletus) ने की थी, जिन्हें सम्राट जस्टिनियन प्रथम ने नियुक्त किया था। वे एक ऐसा कैथेड्रल बनाना चाहते थे जो अपने से पहले की हर चीज़ से बेहतर हो। आप मुख्य इमारत के चारों ओर चार पतले मीनारों को भी देखेंगे। इन्हें 1453 में ओटोमन विजय के बाद बहुत बाद में जोड़ा गया था। प्रत्येक मीनार अलग-अलग ओटोमन सुल्तानों के योगदान का प्रतिनिधित्व करती है, जिन्होंने इस्लामी पूजा के लिए इमारत को संरक्षित और अनुकूलित करने का प्रयास किया। सदियों से, आया सोफिया दुनिया के सबसे बड़े कैथेड्रल, एक शाही मस्जिद, एक संग्रहालय के रूप में कार्य कर चुकी है, और आज, यह एक बार फिर एक सक्रिय मस्जिद के रूप में कार्य कर रही है। यह जटिल इतिहास आपके द्वारा देखे जाने वाले हर पत्थर और मेहराब में समाहित है, जो इसे संस्कृतियों और धर्मों के बीच एक सेतु के रूप में चिह्नित करता है।

Photo: Stegop · CC BY-SA 4.0

मुख्य संरचना में प्रवेश करने से पहले, संगमरमर के इन प्राचीन अवशेषों को देखने के लिए थोड़ा समय निकालें। यह स्थान हमेशा उस इमारत का घर नहीं था जिसे आप आज देख रहे हैं; वास्तव में, यहीं पर दो पूर्व चर्च स्थित थे। बारह प्रेरितों (Apostles) का प्रतिनिधित्व करने वाले बारह मेमनों की नाजुक नक्काशी वाले ये विशिष्ट ब्लॉक, चर्च के दूसरे संस्करण के थे। यह दूसरी हागिया सोफिया सम्राट थियोडोसियस द्वितीय द्वारा बनवाई गई थी और 415 ईस्वी में समर्पित की गई थी। हालाँकि, इस शुरुआती चर्च का अंत हिंसक था। 532 ईस्वी में, कुख्यात 'निका दंगों' (Nika Riots) के दौरान—जो सम्राट जस्टिनियन प्रथम के खिलाफ बड़े पैमाने पर नागरिक अशांति का दौर था—इमारत को जलाकर राख कर दिया गया था। नुकसान की मरम्मत करने के बजाय, जस्टिनियन ने विनाश को कुछ अधिक भव्य और स्थायी बनाने के अवसर के रूप में देखा। ये जीवित बचे टुकड़े 20वीं सदी में खुदाई के दौरान खोजे गए थे, और वे इस स्थल के अशांत इतिहास की एक गंभीर याद दिलाते हैं। वे उस विशाल पुनर्निर्माण परियोजना के लिए आधार तैयार करते हैं जो इसके बाद हुई। यह समझकर कि वर्तमान गुंबद के बनने से पहले ही यह स्थल प्राचीन था, हम इस पवित्र स्थान की निरंतरता और उन बीजान्टिन बिल्डरों के दृढ़ संकल्प की बेहतर सराहना कर सकते हैं जिन्होंने इस स्थल को खंडहर में नहीं बदलने दिया।

Photo: Dosseman · CC BY-SA 4.0

जैसे ही आप आंतरिक गर्भगृह में प्रवेश करने की तैयारी करते हैं, आप 'सुंदर द्वार' से गुजरते हैं। ये भारी कांस्य के दरवाजे पूरी इमारत में सबसे पुराने हैं, हालाँकि इन्हें मूल रूप से इस जगह के लिए नहीं बनाया गया था। शोध से पता चलता है कि ये दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व के हैं, जिसका अर्थ है कि जब 6वीं शताब्दी में वर्तमान चर्च का निर्माण हुआ था, तब ये पहले से ही कई शताब्दियों पुराने थे। इन्हें टार्सस (Tarsus) के एक प्राचीन मंदिर से यहाँ लाया गया था, जो संत पॉल का जन्मस्थान है। पुरानी रोमन या ग्रीक इमारतों से वास्तुशिल्प तत्वों को 'रीसायकल' करने की इस प्रथा को 'स्पोलिया' (spolia) कहा जाता है। बीजान्टिन सम्राटों के लिए, गौरवशाली रोमन अतीत की सामग्रियों का उपयोग करना केवल एक व्यावहारिक विकल्प से कहीं अधिक था; यह एक शक्तिशाली प्रतीकात्मक बयान था। इन प्राचीन दरवाजों को अपने नए कैथेड्रल में शामिल करके, वे शाब्दिक और लाक्षणिक रूप से शास्त्रीय दुनिया की नींव पर निर्माण कर रहे थे। दरवाजे अपनी बनावट में जटिल हैं, जिनमें पुष्प और ज्यामितीय रूपांकन हैं जो दो सहस्राब्दियों के बीत जाने के बावजूद उल्लेखनीय रूप से अच्छी तरह से संरक्षित हैं। जैसे ही आप करीब आते हैं, उन ऐतिहासिक हस्तियों, तीर्थयात्रियों और आगंतुकों की संख्या पर विचार करें जो इस द्वार से गुजरे हैं। यह द्वार अंतिम संक्रमण बिंदु के रूप में कार्य करता है, जो आगंतुक को बाहरी, धर्मनिरपेक्ष दुनिया से नार्थेक्स (narthex) के शांत, पवित्र वातावरण में ले जाता है।

Photo: Dosseman · CC BY-SA 4.0

'ब्यूटीफुल गेट' (Beautiful Gate) का बारीकी से निरीक्षण करने पर, आप कांस्य के ढांचे में जड़े हुए गोलाकार पदक देख सकते हैं। इन वृत्तों के भीतर जटिल ग्रीक मोनोग्राम बने हुए हैं। ये प्रतीक केवल सजावट के लिए नहीं हैं; ये उन विशिष्ट बीजान्टिन सम्राटों की ओर संकेत करते हैं जिन्होंने 9वीं शताब्दी में इन दरवाजों को यहाँ लगवाया था। विशेष रूप से, ये सम्राट थियोफिलोस और सम्राट माइकल तृतीय के नाम हैं, जो इन प्राचीन अवशेषों को टार्सस से लाने और उन्हें साम्राज्य के सबसे महत्वपूर्ण चर्च के प्रवेश द्वार पर स्थापित करने के लिए जिम्मेदार थे। धातु में इतने विस्तृत अक्षरों को ढालने के लिए आवश्यक शिल्प कौशल पर ध्यान दें। कांस्य की सतह गहरे और भारीपन वाली है, जो उन जगहों पर घिसकर चिकनी हो गई है जहाँ पिछले बारह सौ वर्षों में लाखों हाथों ने इसे छुआ है। अपनी हथेली पर धातु के तापमान की कल्पना करें—सर्दियों में ठंडी और गर्मियों में शहर की गर्मी को अपने भीतर समेटे हुए। ये मोनोग्राम शाही ब्रांडिंग के एक रूप के रूप में कार्य करते थे, यह सुनिश्चित करते हुए कि चर्च में प्रवेश करने वाले प्रत्येक व्यक्ति को उन शासकों की याद दिलाई जाए जिन्होंने इस स्थल की रक्षा और उसे सुसज्जित किया था। वे उस समय का प्रतिनिधित्व करते हैं जब साम्राज्य अपनी विरासत को पुनः प्राप्त कर रहा था और अपने पवित्र स्थानों के जीर्णोद्धार और सजावट के माध्यम से अपनी शक्ति की पुष्टि कर रहा था। विस्तार का यह स्तर हमें याद दिलाता है कि इस इमारत के हर इंच पर उन कलाकारों और संरक्षकों द्वारा सावधानीपूर्वक विचार किया गया था जिन्होंने दिव्य स्थान के योग्य निर्माण करने का प्रयास किया था।

Photo: Gryffindor · Public domain

9th century

इंपीरियल गेट—जो कभी केवल सम्राट के लिए आरक्षित मुख्य प्रवेश द्वार था—के ठीक ऊपर एक शानदार मोज़ेक स्थित है, जो 9वीं शताब्दी के अंत या 10वीं शताब्दी की शुरुआत का है। यह उन प्रमुख आलंकारिक कार्यों में से एक है जिसे अधिकांश आगंतुक सबसे पहले देखते हैं। केंद्र में 'क्राइस्ट पैंटोक्रेचर' (सभी का शासक) एक भव्य सिंहासन पर विराजमान हैं। उन्होंने एक खुली किताब पकड़ी हुई है और उनका हाथ आशीर्वाद की मुद्रा में उठा हुआ है। बाईं ओर, एक आकृति को गहरे नमन या 'प्रोस्कनेसिस' (proskynesis) में झुकते हुए दिखाया गया है। यह सम्राट लियो VI हैं, जिन्हें 'लियो द वाइज' के नाम से जाना जाता है। यह छवि बीजान्टिन सत्ता पदानुक्रम का एक गहरा सबक है। जहाँ सम्राट का अपनी प्रजा पर पूर्ण अधिकार था, वहीं यह मोज़ेक उन्हें—और प्रवेश करने वाले हर व्यक्ति को—याद दिलाता था कि वह ईश्वर का एक विनम्र सेवक है। इसका स्थान महत्वपूर्ण है; जब सम्राट प्रार्थना सभाओं में भाग लेने के लिए इस दरवाजे से गुजरता था, तो वह अपनी ही अधीनता की इस छवि के नीचे से गुजरता था। मोज़ेक को हजारों छोटे कांच और पत्थर के टुकड़ों से तैयार किया गया है, जो पास की खिड़कियों से आने वाली रोशनी को पकड़ते हैं, जिससे एक झिलमिलाता प्रभाव पैदा होता है जो धुंधले आंतरिक भाग में आकृतियों को लगभग जीवंत बना देता है। यह कार्य 'आइकनोक्लाज्म' (मूर्तिभंजन) की लंबी अवधि के बाद आलंकारिक कला में वापसी का प्रतीक है, जिसके दौरान धार्मिक संदर्भों में मानव आकृतियों के चित्रण पर सख्त प्रतिबंध था। यहाँ, बीजान्टियम की आध्यात्मिक और राजनीतिक दुनिया पूरी तरह से मेल खाती है।

Byzantinischer Mosaizist des 9. Jahrhunderts · Public domain

नार्थेक्स की छतों (वॉल्ट्स) की ओर देखने पर, आपका स्वागत सोने के एक विशाल विस्तार द्वारा किया जाता है। संतों और सम्राटों को दर्शाने वाले बाद के आलंकारिक मोज़ेक के विपरीत, ये डिज़ाइन मुख्य रूप से ज्यामितीय हैं। आप जटिल क्रॉस, फूलों के बॉर्डर और छत के घुमावों का अनुसरण करने वाले दोहराव वाले पैटर्न देख सकते हैं। इनमें से कई सजावट सम्राट जस्टिनियन प्रथम के अधीन इमारत के मूल 6वीं शताब्दी के निर्माण के समय की हैं। ये विशिष्ट डिज़ाइन इतने लंबे समय तक, यहाँ तक कि 8वीं और 9वीं शताब्दी के 'आइकनोक्लाज्म' के अशांत युग में भी इसलिए जीवित रहे, क्योंकि वे गैर-आलंकारिक थे। उस समय, धार्मिक अधिकारियों ने मानव या दिव्य चेहरों को दर्शाने वाली किसी भी कला को नष्ट करने का आदेश दिया था, क्योंकि वे इसे मूर्तिपूजा का एक रूप मानते थे। हालाँकि, साधारण क्रॉस और अमूर्त पैटर्न को आमतौर पर बख्श दिया गया था। आप जो सोना देख रहे हैं वह केवल पेंट नहीं है; इसे मोज़ेक टाइलों के निर्माण के लिए दो पारदर्शी कांच की परतों के बीच सोने की पत्ती (गोल्ड लीफ) की एक पतली परत रखकर बनाया गया है। यह तकनीक सुनिश्चित करती है कि सोना कभी धूमिल न हो और कम रोशनी वाले क्षेत्रों में भी प्रकाश को प्रतिबिंबित करना जारी रखे। यह झिलमिलाता प्रभाव स्वर्ग के प्रकाश का प्रतिनिधित्व करने के लिए था, जो भारी पत्थर की संरचना को कुछ ऐसा बना देता था जो अलौकिक और दिव्य महसूस हो। जब आप इन छतों के नीचे चलते हैं, तो आप वही पैटर्न देख रहे होते हैं जिन्हें 6वीं शताब्दी के बिल्डरों ने शुरुआती विश्वासियों की आंखों के लिए तैयार किया था।

Ninara · CC BY 2.0

मुख्य नेव में प्रवेश करना भूतल के अनुभव का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा है। लगभग 7,500 वर्ग मीटर में फैली यह जगह अपनी विशालता से आपको चकित कर देगी। आपका ध्यान तुरंत उस विशाल गुंबद की ओर खिंच जाएगा, जो फर्श के ऊपर बिना किसी सहारे के तैरता हुआ प्रतीत होता है। यह भ्रम गुंबद के आधार पर बनी चालीस खिड़कियों के कारण पैदा होता है; जब सूरज की रोशनी उनसे होकर गुजरती है, तो वह रोशनी आधार को छिपा देती है, जिससे ऐसा लगता है कि यह विशाल संरचना हवा में तैर रही है। इस वास्तुशिल्प चमत्कार का भार 107 स्तंभ उठाए हुए हैं। यदि आप उनकी विविधता को ध्यान से देखें, तो पाएंगे कि वे सभी एक जैसे नहीं हैं। इनमें से कई स्तंभ साम्राज्य के अन्य प्राचीन स्थलों से लाए गए थे, जिनमें से सबसे प्रमुख इफिसुस का आर्टेमिस मंदिर है, जो प्राचीन दुनिया के सात अजूबों में से एक था। इन पहले से तैयार तत्वों का उपयोग करके, निर्माता रिकॉर्ड समय में परियोजना को पूरा करने में सफल रहे और साथ ही चर्च को शास्त्रीय पुरातनता की भव्यता भी प्रदान की। आपके नीचे का फर्श संगमरमर का एक विशाल सागर है, और ऊंची खिड़कियों से छनकर आती रोशनी एक निरंतर बदलता हुआ वातावरण बनाती है। इस पैमाने का उद्देश्य आगंतुक को छोटा महसूस कराना था, जो ईश्वरीय महिमा और उस साम्राज्य की शक्ति पर जोर देता है जो ऐसी जगह का निर्माण कर सकता था। यह मानव इतिहास की सबसे महत्वपूर्ण वास्तुशिल्प उपलब्धियों में से एक बनी हुई है।

Photo: Sourabh.biswas003 · CC BY-SA 4.0

मुख्य फर्श से काफी ऊपर, गुंबद को सहारा देने वाले चार त्रिकोणीय हिस्सों में, जिन्हें पेंडेंटिव कहा जाता है, आप चार विशाल छह पंखों वाले स्वर्गदूतों को देख सकते हैं। ये सेराफिम हैं, स्वर्गदूतों का सर्वोच्च पद, जिनके बारे में माना जाता है कि वे ईश्वर के सिंहासन को घेरे रहते हैं। सैकड़ों वर्षों तक, उनकी उपस्थिति आंशिक रूप से छिपी हुई थी। 1453 में इमारत को मस्जिद में बदल दिए जाने के बाद, इन स्वर्गदूतों के चेहरों को प्लास्टर या सुनहरे धातु के सितारों से ढक दिया गया था, क्योंकि इस्लामी परंपरा आमतौर पर पूजा स्थल में मानवीय चेहरों के चित्रण से बचती है। हालाँकि, 2009 में एक व्यापक जीर्णोद्धार परियोजना के दौरान, इनमें से एक स्वर्गदूत का चेहरा अंततः सामने आया। इस खोज ने उस असाधारण बीजान्टिन कला को उजागर किया जो पांच शताब्दियों से अधिक समय से छिपी हुई थी। यह चेहरा नाजुक मोज़ेक टाइलों से बना है, जिसमें विस्तार और भावनात्मक अभिव्यक्ति का वह स्तर दिखता है जो बेहतरीन मध्ययुगीन कला की विशेषता है। अन्य तीन स्वर्गदूतों के चेहरे अभी भी ओटोमन-युग के सुनहरे सितारों से ढके हुए हैं, जो इमारत की दोहरी पहचान की एक दृश्य याद दिलाते हैं। ये आकृतियाँ वास्तुशिल्प और आध्यात्मिक आधार के रूप में कार्य करती हैं, जो विशाल गुंबद को नीचे के स्तंभों से जोड़ती हैं। यहाँ खड़े होकर, इन प्राचीन रक्षकों को ऊपर देखते हुए, आप अयासोफिया के स्तरित इतिहास की सराहना कर सकते हैं—कि कैसे एक संस्कृति की कलात्मक अभिव्यक्ति को दूसरी संस्कृति द्वारा नष्ट करने के बजाय संरक्षित किया गया, जिससे अंततः आधुनिक आगंतुकों को दोनों को देखने का मौका मिला।

Photo: Dosseman · CC BY-SA 4.0

जैसे ही आप नेव के ऊपरी स्तरों के चारों ओर देखते हैं, आपकी नज़र निश्चित रूप से दीवारों पर लटके आठ विशाल हरे पदकों पर पड़ेगी। ये सुलेख की उत्कृष्ट कृतियाँ हैं, जिनमें से प्रत्येक का व्यास 7.5 मीटर है। इन्हें 19वीं सदी के मध्य में स्विस-इतालवी वास्तुकारों, फोसाटी भाइयों के नेतृत्व में एक बड़े जीर्णोद्धार के दौरान जोड़ा गया था। यह सुलेख ओटोमन युग के सबसे प्रसिद्ध सुलेखकों में से एक, काज़ास्कर मुस्तफा इज़्ज़त एफेंदी द्वारा बनाया गया था। इन तख्तियों पर अल्लाह, पैगंबर मुहम्मद, चार सही-निर्देशित खलीफाओं—अबू बक्र, उमर, उस्मान और अली—और पैगंबर के दो पोतों, हसन और हुसैन के नाम अंकित हैं। दीवारों पर अत्यधिक दबाव न पड़े, इसके लिए इन्हें हल्की लकड़ी से बनाया गया है, और ये दुनिया में इस्लामी सुलेख के सबसे बड़े उदाहरणों में से हैं। उनकी उपस्थिति उस धार्मिक संश्लेषण का प्रतिनिधित्व करती है जो अयासोफिया को परिभाषित करती है। मौजूदा बीजान्टिन तत्वों को हटाने के बजाय, ओटोमन संरक्षकों ने इन साहसी इस्लामी प्रतीकों को इस स्थान में एकीकृत करने का विकल्प चुना। इसने ईसाई अतीत के सुनहरे मोज़ेक और इस्लामी परंपरा की लयबद्ध, बहती लिपि के बीच एक अनूठा संवाद बनाया। ये पदक केवल धार्मिक प्रतीक नहीं हैं; वे इमारत की दृश्य पहचान का एक प्रमुख हिस्सा हैं, जो यह प्रदर्शित करते हैं कि कैसे विभिन्न कलात्मक भाषाएं एक ही शानदार स्थान के भीतर सह-अस्तित्व में रह सकती हैं।

Allie_Caulfield · CC BY 2.0

मुख्य प्रवेश द्वार के दोनों ओर दो विशाल कलश रखे हैं, जिनमें से प्रत्येक को हेलेनिस्टिक एलाबस्टर (संगमरमर) के एक ही विशाल टुकड़े से तराशा गया है। इन्हें 'लस्ट्रेशन अर्न' या शुद्धि कलश कहा जाता है, और यहाँ तक इनकी यात्रा इनके आकार जितनी ही प्रभावशाली है। इन्हें 16वीं शताब्दी के अंत में सुल्तान मुराद तृतीय द्वारा प्राचीन शहर पेरगामोन से हागिया सोफिया लाया गया था। पेरगामोन हेलेनिस्टिक दुनिया का एक महान केंद्र था, और इस्तांबुल पहुँचने से बहुत पहले ही इन कलशों का उपयोग किसी प्राचीन मंदिर में भंडारण या अनुष्ठान के उद्देश्यों के लिए किया जाता था। यहाँ रखे जाने के बाद, इन्होंने मस्जिद के जीवन में एक व्यावहारिक भूमिका निभाई: इनका उपयोग अनुष्ठानिक शुद्धि, यानी वज़ू के लिए किया जाता था, जो नमाज़ शुरू करने से पहले नमाज़ियों को पानी उपलब्ध कराते थे। पत्थर में एक पारभासी गुणवत्ता है, और इनकी चिकनी, गोल सतहें उन प्राचीन पत्थर तराशने वाले कारीगरों के कौशल का प्रमाण हैं, जिन्होंने इन्हें अविश्वसनीय सटीकता के साथ खोखला किया था। ये कलश इस स्थान के परिवर्तन के मूक गवाह हैं। इन्हें एक मूर्तिपूजक दुनिया में बनाया गया था, एक इस्लामी सुल्तान द्वारा फिर से खोजा गया, और एक ऐसी इमारत के भीतर रखा गया जो कभी एक ईसाई कैथेड्रल थी। आज, ये इमारत की उस क्षमता के सुंदर प्रतीक के रूप में खड़े हैं, जो अपने मूल की परवाह किए बिना अतीत के बेहतरीन खजानों को आत्मसात और पुन: उपयोग करने में सक्षम है।

Ray Swi-hymn from Sijhih-Taipei, Taiwan · CC BY-SA 2.0