Αρχαιολογικό Πάρκο Πάφουऑडियो गाइड

पाफोस पुरातात्विक पार्क में आपका स्वागत है। आप 100 हेक्टेयर से अधिक क्षेत्र में फैले एक विशाल परिसर के भीतर खड़े हैं, जो वास्तव में दो सहस्राब्दियों से संरक्षित एक प्राचीन शहरी परिदृश्य है। हेलेनिस्टिक और रोमन काल के दौरान, यह 'निया पाफोस' था, जो द्वीप की आधिकारिक राजधानी थी। कई प्राचीन शहरों के विपरीत जो स्वाभाविक रूप से विकसित हुए, 'निया पाफोस' को एक कठोर ग्रिड-जैसे लेआउट के साथ सावधानीपूर्वक नियोजित किया गया था, जिसे आप यहाँ साइट के नक्शों पर देख सकते हैं। यह सटीकता एक महत्वपूर्ण प्रशासनिक और सैन्य केंद्र के रूप में इसकी स्थिति को दर्शाती है। इस शहर की स्थापना चौथी शताब्दी ईसा पूर्व के अंत में मिस्र के टॉलेमी वंश द्वारा की गई थी, जिन्होंने पूर्वी भूमध्य सागर को नियंत्रित करने के लिए इसके बंदरगाह को एक रणनीतिक आवश्यकता के रूप में पहचाना था। इस स्थल को एक विशाल पुरातात्विक पहेली के रूप में देखें। कई क्षेत्र अभी भी खुदाई से अछूते हैं, जबकि जो उजागर किए गए हैं - भव्य विला से लेकर सार्वजनिक स्मारकों तक - वे भूमध्यसागरीय शक्ति के धन और योजना को प्रदर्शित करते हैं। शहर की योजना का पैमाना यह बताता है कि यहाँ की आबादी एक अत्यधिक संगठित और परिष्कृत वातावरण में रहती थी।

Fry72, Karel Frydrýšek · CC BY-SA 4.0

यह स्थल शहर के इतिहास में एक महत्वपूर्ण मोड़ का प्रतिनिधित्व करता है, क्योंकि 5वीं शताब्दी के दौरान मूर्तिपूजक रोमन पाफोस एक ईसाई केंद्र में बदलने लगा था। 'अवर लेडी ऑफ द हार्बर' को समर्पित, पैनगिया लिमेनियोटिसा की बेसिलिका कभी एक भव्य, तीन गलियारों वाला चर्च हुआ करता था। हालाँकि अब यहाँ ज्यादातर नींव की दीवारें और बिखरे हुए पत्थर ही बचे हैं, लेकिन मूल रूप से इसे रंगीन फर्श मोज़ाइक से सजाया गया था जो उस युग की शिल्प कौशल को प्रदर्शित करते थे। बंदरगाह के पास इसकी स्थिति इसे समुद्र के रास्ते आने वाले नाविकों और यात्रियों के लिए एक महत्वपूर्ण स्थल बनाती थी। हालाँकि, चर्च का इतिहास आपदाओं की एक श्रृंखला के कारण छोटा हो गया। इसे 7वीं शताब्दी के अरब छापों के दौरान बहुत नुकसान हुआ, जिन्होंने द्वीप के तटीय बचाव और धार्मिक संरचनाओं को निशाना बनाया था। आंशिक रूप से बहाल होने के बाद, अंतिम प्रहार वर्ष 1159 में हुआ, जब एक बड़े भूकंप ने संरचना को पूरी तरह से समतल कर दिया। आप इसके पत्थर के स्तंभों के बचे हुए टुकड़े और नेव (मुख्य कक्ष) का लेआउट देख सकते हैं, जो पृथ्वी द्वारा पुनः प्राप्त किए जाने से पहले शहर के वास्तुशिल्प संक्रमण की एक झलक प्रदान करते हैं।

Photo: Роман Курносенко · CC BY-SA 3.0

निचले शहर के खंडहरों से ऊपर उठता हुआ सारंटा कोलोनेस किला है, जिसका नाम 'चालीस स्तंभ' के रूप में अनुवादित होता है। यह बीजान्टिन किला 7वीं शताब्दी में अरब समुद्री छापों के खतरे के सीधे जवाब के रूप में बनाया गया था। इसका डिज़ाइन प्रभावशाली और उपयोगितावादी होने के लिए था, जो उस बंदरगाह की सुरक्षा करता था जिसने पाफोस को इतना मूल्यवान बना दिया था। इसके निर्माण के सबसे दिलचस्प पहलुओं में से एक इसके निर्माण सामग्री की उत्पत्ति है। नए पत्थर तराशने के बजाय, बीजान्टिन इंजीनियरों ने पास के रोमन अगोरा और पुरानी सार्वजनिक इमारतों से ग्रेनाइट के स्तंभों को इकट्ठा किया। इन ग्रे ग्रेनाइट स्तंभों को सीधे किले की दीवारों और मेहराबों में शामिल किया गया था। सामग्रियों का यह पुन: उपयोग, जिसे 'स्पोलिया' के रूप में जाना जाता है, उस अवधि के दौरान एक सामान्य अभ्यास था, जिससे समय और संसाधनों की बचत होती थी और साथ ही बेमेल लेकिन मजबूत तत्वों का एक किला तैयार होता था। बचा हुआ पुनर्निर्मित मेहराब आपको प्रवेश द्वार के पैमाने का एहसास कराता है। यह उच्च सुरक्षा वाला स्थान था, जिसमें एक गहरी खाई और मोटी दीवारें थीं जो भूमध्य सागर पर नजर रखने के लिए तैनात गैरीसन की रक्षा करती थीं।

Wolfgang Sauber · CC BY-SA 3.0

जमीन पर क्षैतिज रूप से पड़े ग्रेनाइट के ग्रे स्तंभ प्राचीन सैन्य इंजीनियरिंग की एक दिलचस्प कहानी का खुलासा करते हैं। जब बीजान्टिन लोगों ने सारंटा कोलोनेस किले का निर्माण किया, तो उन्होंने इन स्तंभों का उपयोग केवल सौंदर्य समर्थन के लिए नहीं किया; उन्होंने उन्हें किले की दीवारों की नींव में क्षैतिज रूप से रखा। ये स्तंभ आधुनिक स्टील रिबार की तरह काम करते थे, जिनका उद्देश्य चिनाई को एक साथ बांधना और क्षेत्र में अक्सर आने वाले भूकंपों के खिलाफ लचीलापन प्रदान करना था। इस सुदृढीकरण के बावजूद, अंततः प्रकृति की शक्ति जीत गई। 1222 में, लूसिग्नन्स द्वारा किलेबंदी के आधुनिकीकरण और उन्नयन को पूरा करने के केवल तीस साल बाद, द्वीप पर एक बड़ा भूकंप आया। झटके की ताकत इतनी अधिक थी कि इसने किले को पूरी तरह से समतल कर दिया, जिससे यह आज दिखाई देने वाले खंडहर की स्थिति में आ गया। इसे कभी दोबारा नहीं बनाया गया, और बाद के निवासियों के लिए यह एक खदान के रूप में काम आया। ये गिरे हुए स्तंभ ठीक उसी जगह पर बने हुए हैं जहाँ आपदा ने उन्हें गिराया था, जो उस क्षण को चिह्नित करते हैं जब किला अंततः उस जमीन के सामने झुक गया जिस पर इसे खड़ा होने के लिए बनाया गया था।

Photo: Bukvoed · CC BY 4.0

आयन के घर में पार्क में पाए गए कुछ नवीनतम मोज़ाइक शामिल हैं, जो उस अवधि के हैं जब रोमन साम्राज्य एक आमूल-चूल परिवर्तन से गुजर रहा था। चौथी शताब्दी तक, राज्य आधिकारिक तौर पर ईसाई धर्म की ओर मुड़ रहा था। हालाँकि, यहाँ के फर्श की योजनाएँ और कलाकृतियाँ बताती हैं कि हर कोई पुराने तरीकों को छोड़ने के लिए तैयार नहीं था। इस विला के धनी मालिक ने अपने फर्श का उपयोग पारंपरिक ग्रीक पौराणिक कथाओं के जटिल दृश्यों को प्रदर्शित करने के लिए किया, जो संभवतः नए राज्य धर्म के खिलाफ एक बौद्धिक और धार्मिक विरोध के रूप में था। खुद को और अपने मेहमानों को देवताओं की छवियों से घेरकर, वह अपनी सांस्कृतिक विरासत और विश्वासों के बारे में एक स्पष्ट बयान दे रहा था। आरेख पारंपरिक रोमन 'पेरिस्टाइल' लेआउट को दिखाता है, जिसमें कमरे प्रकाश और वेंटिलेशन प्रदान करने के लिए एक केंद्रीय आंगन के चारों ओर व्यवस्थित हैं। रिसेप्शन हॉल, जहाँ सबसे महत्वपूर्ण मोज़ाइक स्थित हैं, घर का सार्वजनिक चेहरा था। यहाँ, मेहमान भोजन करते थे और दर्शन पर चर्चा करते थे, जबकि वे कलात्मक उत्कृष्ट कृतियों पर चलते थे जो लगातार बदलती दुनिया में शास्त्रीय अतीत का जश्न मनाती थीं।

Photo: Rjdeadly · CC BY-SA 4.0

शराब और उत्सव के देवता डायोनिसस को उनकी विजयी शोभायात्रा में देखें। वे एक रथ पर बैठे हैं जिसे एक सेंटौर और एक युवा सैटिर खींच रहे हैं, और उनके साथ अनुयायियों का एक समूह है। यहाँ विवरण का स्तर असाधारण है, विशेष रूप से आकृतियों के भावपूर्ण चेहरों में। इसे 'ओपस वर्मीकुलेटम' नामक तकनीक का उपयोग करके हासिल किया गया था, जिसमें रंग और छाया के सूक्ष्म अंतर बनाने के लिए बेहद छोटे पत्थर के टुकड़ों, या 'टेसेरे' का उपयोग किया जाता है। यह केवल डाइनिंग रूम के फर्श के लिए सजावटी विकल्प नहीं था; यह घर के मालिक के मूल्यों का एक जानबूझकर किया गया प्रदर्शन था। एक रोमन कुलीन वर्ग के लिए, डायोनिसस 'अच्छे जीवन' का प्रतिनिधित्व करते थे—शराब, संस्कृति और उच्च-स्तरीय मनोरंजन का आनंद। ऐसी कलाकृति बनवाकर, मालिक अपने मेहमानों को अपनी परिष्कार और धन का प्रदर्शन कर रहा था। सेंटौर की तरल गति और रथ के पहियों के जटिल पैटर्न को भोज के दौरान घंटों तक सराहा जाना था। यह उन उत्सवपूर्ण माहौल का स्थायी रिकॉर्ड है जो कभी इन हॉल में भरा रहता था, जो अंगूर के दिव्य संरक्षक का जश्न मनाता है।

Wolfgang Sauber · CC BY-SA 3.0

यह पैनल ग्रीक पौराणिक कथाओं के एक महत्वपूर्ण क्षण को दर्शाता है: डायोनिसस का जन्म और उनका जीवित रहना। पौराणिक कथा के अनुसार, ज़्यूस की पत्नी, हेरा, अन्य महिलाओं के साथ उनके बच्चों से बहुत ईर्ष्या करती थी। शिशु की रक्षा के लिए, उन्हें यहाँ हर्मेस को सौंपते हुए दिखाया गया है, जो उन्हें माउंट निसा ले जाएंगे ताकि अप्सराओं द्वारा उन्हें गुप्त रूप से पाला जा सके। केंद्रीय क्रिया के आसपास की आकृतियाँ उन गुणों और अप्सराओं का मानवीकरण हैं जो युवा देवता की देखभाल करेंगी। एक विवरण जो इस मोज़ेक को इतिहासकारों के लिए विशेष बनाता है, वह है प्रत्येक पात्र के लिए ग्रीक पाठ लेबल का उपयोग। इसने फर्श को एक उच्च-स्तरीय 'चित्र पुस्तक' में बदल दिया। भोज के दौरान, मेहमान विभिन्न पौराणिक आकृतियों की पहचान करने के लिए इन लेबल का उपयोग कर सकते थे, जिससे कविता और धर्म के बारे में बौद्धिक चर्चा शुरू होती थी। यह पाफोस में रोमन अभिजात वर्ग से अपेक्षित उच्च स्तर की शास्त्रीय शिक्षा को प्रदर्शित करता है। आकृतियों की व्यवस्था और लेबल की स्पष्टता ने यह सुनिश्चित किया कि देवताओं की कहानियाँ विला के सामाजिक जीवन के केंद्र में बनी रहें।

Wolfgang Sauber · CC BY-SA 3.0

यह मोज़ेक लेडा और हंस की पौराणिक कथा को दर्शाता है। कहानी में, ज़्यूस स्पार्टन रानी लेडा को लुभाने के लिए खुद को एक हंस में बदल लेते हैं। कलाकार ने मुठभेड़ के क्षण पर ध्यान केंद्रित किया, एक ऐसा दृश्य कैद किया जो रोमन कुलीनों के लिए उनके शाम के भोज के दौरान एक उत्तेजक और विचारोत्तेजक बातचीत की शुरुआत हो सकता था। जो चीज इस टुकड़े को तकनीकी रूप से प्रभावशाली बनाती है, वह यह है कि कलाकार ने केवल सफेद और ग्रे पत्थर के विभिन्न रंगों का उपयोग करके हंस के पंखों की नरम, स्तरित बनावट को कैसे व्यक्त किया। पक्षी के लिए सीमित रंग पैलेट के बावजूद, 'टेसेरे' का सूक्ष्म स्थान गहराई और यथार्थवाद की भावना पैदा करता है। लेडा केंद्रीय फोकस है, जिसकी आकृति उच्च रोमन कला के विशिष्ट सुंदर रेखाओं के साथ प्रस्तुत की गई है। इस प्रकार की पौराणिक कथाएं उस युग के निजी घरों में आम थीं, जो एक ऐसी संस्कृति को दर्शाती थीं जो बुद्धि, कहानी कहने और रोजमर्रा की जिंदगी में दिव्य उपस्थिति को महत्व देती थी। दृश्य को एक सजावटी सीमा द्वारा तैयार किया गया है जो फर्श पर एक फ्रेम वाली कलाकृति की तरह मिथक को अलग करती है।

Wolfgang Sauber · CC BY-SA 3.0

यहाँ दिखाया गया दृश्य सौंदर्य प्रतियोगिता में निर्णय के उच्च-दांव वाले क्षण को दर्शाता है। कैसियोपिया ने प्रसिद्ध रूप से दावा किया था कि वह नेरिड्स, जो समुद्र के देवता नेरियस की बेटियाँ थीं, से अधिक सुंदर थी। मोज़ेक में देवी एयोन या इसी तरह की एक आकृति को प्रतियोगिता की अध्यक्षता करते हुए दिखाया गया है। यह विशेष पैनल रोमन कला की उत्कृष्ट कृति माना जाता है क्योंकि इसकी तकनीकी परिष्कार है। आकृतियों की त्वचा के रंगों पर ध्यान दें। एक यथार्थवादी, त्रि-आयामी प्रभाव बनाने के लिए, कलाकार ने छायांकन के लिए गुलाबी, टैन और क्रीम रंग के पत्थरों के पैलेट का उपयोग किया। शारीरिक शुद्धता और हाइलाइट्स और छाया का उपयोग उस युग के लिए उन्नत था, जिसने यथार्थवाद का ऐसा स्तर हासिल किया जो पुनर्जागरण तक पश्चिमी कला में फिर से नहीं देखा जाएगा। यह घर के मालिक के अपार धन को प्रदर्शित करता है, जो पूर्वी भूमध्य सागर में सबसे कुशल कारीगरों को काम पर रख सकता था। मूल दर्शकों के लिए, यह मानवीय सुंदरता और देवताओं की पूर्णता की तुलना में नश्वर गर्व के खतरनाक परिणामों, दोनों की याद दिलाता था।

Wolfgang Sauber · CC BY-SA 3.0

इस पैनल की आकृतियाँ संगीत के देवता अपोलो और सैटिर मार्सियस के बीच प्रतियोगिता के दुखद निष्कर्ष को दर्शाती हैं। मार्सियस बांसुरी का उस्ताद था जो इतना अहंकारी हो गया कि उसने अपोलो को संगीत द्वंद्व के लिए चुनौती दी। अपनी वीणा बजाते हुए अपोलो, अपरिहार्य विजेता थे। मार्सियस के 'हब्रिस'—अत्यधिक गर्व के ग्रीक पाप—के लिए सजा के रूप में, अपोलो ने उसे जीवित खाल उतारने का आदेश दिया। मोज़ेक में, आप सैटिर को उसके भाग्य की ओर ले जाते हुए देख सकते हैं, जबकि अपोलो शांति से अपना वाद्ययंत्र पकड़े हुए बैठे हैं। उनकी अभिव्यक्ति ठंडी और अलग है, जो उनकी दिव्य श्रेष्ठता पर जोर देती है। इस कमरे में भोजन करने वाले मेहमानों के लिए, मोज़ेक एक भयावह लेकिन स्पष्ट अनुस्मारक था कि देवताओं को चुनौती देना हमेशा आपदा में समाप्त होता है। यह ग्रीक और रोमन संस्कृति में एक सामान्य विषय को उजागर करता है: दिव्य शक्ति और मानवीय विनम्रता की आवश्यकता। कला की सुंदरता और कहानी की हिंसा के बीच का अंतर प्राचीन देवताओं की जटिल प्रकृति को दर्शाता है, जो कला के संरक्षक और कठोर नैतिक व्यवस्था के प्रवर्तक दोनों थे।

Jules Verne Times Two · CC BY-SA 4.0