Dzibilchaltún Audioguía en español

Bienvenido a Dzibilchaltún, una ciudad maya en el norte de la península de Yucatán, a poca distancia en coche de Mérida. El nombre significa «donde hay escrituras sobre piedras planas», y esta losa tallada muestra el motivo. Estelas similares, grabadas con textos jeroglíficos, se levantaron por toda la ciudad y constituyen el cimiento de toda su historia. Las figuras de esta piedra lucen las insignias de los señores mayas, aunque se desconoce a qué gobernante honra. La historia de la ciudad es dilatada, desde alrededor del 600 antes de Cristo hasta aproximadamente el 1100 después de Cristo. Su edad de oro llegó en los siglos del Clásico Tardío, cuando más de veinticinco mil personas vivían aquí. Todavía se discute sobre cómo llamaban los mayas al lugar. Una lectura arroja Ich Kaan Ti'Ho; otra, Ch'iy Chan Ti'Ho.

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Estas siete pequeñas figuras de barro dieron nombre a un templo. Cuando los arqueólogos excavaron el templo principal en la década de 1950, las encontraron ocultas bajo el pavimento. Habían sido colocadas allí a modo de ofrenda. Cada figura es diferente. Algunas están ennegrecidas, otras pálidas, y cada una presenta un rostro tosco y vivaz modelado a mano. Fueron hechas de arcilla cruda, tierra sin cocer prensada con forma humana. Quien las colocó allí jamás tuvo la intención de que volvieran a ser vistas, al menos no desde el mundo superior. El templo bajo el que yacían ha sido llamado el Templo de las Siete Muñecas desde entonces. Hoy en día, las muñecas se exponen en el museo del yacimiento.

Repositorio INAH · CC BY-SA 4.0

El origen de esta ciudad se remonta a la costa, a unos veintidós kilómetros de distancia. Allí la costa produce sal, una de las grandes necesidades del antiguo mundo comercial. Los fundadores de la ciudad querían estar lo más cerca posible de esa región salinera. Sin embargo, el territorio intermedio es un terreno pobre, ya sea manglar o roca desnuda, apenas apto para la vida. Así pues, se asentaron aquí, en un terreno fértil y habitable, que seguía estando al alcance de la costa. En su apogeo, este espacio abierto fue el corazón cívico y ceremonial de una metrópoli que dominaba el noroeste de la península.

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Esta pirámide está construida con mampostería de piedra caliza, colocada a mano. Edificios similares, con templos y plazas, abarcan aquí unas veinticinco hectáreas. La historia de la ciudad no siguió una línea recta. Estuvo ocupada durante muchos siglos y, en más de una ocasión, creció hasta convertirse en una ciudad de tamaño medio para luego contraerse de nuevo hasta el rango de pequeña población. Cada expansión supuso nuevas campañas de construcción, nuevas plataformas levantadas sobre las antiguas. Alrededor del 1100 después de Cristo, en el Posclásico, la gran actividad constructora se había ralentizado. Lo que se alza aquí es la obra de muchas generaciones, cada una de las cuales añadió su capa a la anterior.

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Una iglesia española se levantó en medio de una ciudad maya. Tras la conquista, en el siglo dieciséis, los constructores cristianos emplazaron una capilla abierta directamente en medio de la antigua plaza. No despejaron el terreno ni se marcharon a otro lugar. Construyeron dentro del antiguo entorno monumental, entre pirámides y plazas que seguían siendo terreno sagrado para la memoria maya. El gran arco de piedra en el corazón de la ruina aún conserva restos de yeso blanco en su cubierta. Estar aquí es contemplar dos mundos en un mismo marco de piedra: la ciudad maya y la misión española compartiendo la misma plaza.

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La vasta bóveda abierta de esta capilla da a la plaza, y en su extremo lejano sobrevive el muro del altar. Este tipo de edificio responde a una cuestión práctica. Se construyeron capillas abiertas por todo el México colonial temprano para que grandes congregaciones pudieran reunirse al aire libre, a la vista del altar. Esta práctica estaba determinada por la escala de las comunidades indígenas, mucho mayor de lo que cualquier interior de iglesia europea de la época podía albergar. Así que el cielo servía de techo y la plaza de nave.

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Todo en esta ciudad comenzó con un agujero en la tierra. El Cenote Xlacah es un sumidero abierto que se encuentra en el centro de las ruinas, rodeado de orillas verdes y nenúfares flotantes. En una tierra sin ríos, su agua potable y limpia fue probablemente lo que influyó en la elección de este lugar por parte de los constructores. Se extiende a lo largo de unos cien metros. De ancho mide unos cuarenta metros. En algunos lugares, el agua se hunde cuarenta metros hacia abajo. Su nombre es una palabra maya que se dice que significa «pueblo viejo», como si el agua recordara la ciudad antes que las piedras.

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La misma poza que saciaba a la ciudad también recibía sus ofrendas. Los buceadores que descendieron a Xlacah recuperaron un gran número de objetos de sus profundidades. La mayoría eran vasijas, pero también había huesos tallados y objetos de madera. Los hallazgos indican que el cenote era el centro de un culto religioso, un lugar de ofrendas rituales durante siglos. Se hizo algo muy parecido en el cenote sagrado de Chichén Itzá, mucho más al este. Durante generaciones, la población local también utilizó esta poza para bañarse. Si está permitido nadar ha cambiado con el paso de los años, y se ha expresado preocupación por las aguas residuales de los proyectos cercanos.

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Una línea recta de piedra pálida corre aquí hacia el horizonte, y lleva un nombre maya. Se trata de un sacbé, un «camino blanco», elevado sobre un relleno de piedra y escombros y recubierto originalmente de piedra caliza blanca. Redes de estos caminos conectaban varios puntos de la ciudad con la plaza principal y con el Cenote Xlacah. El principal une el Templo de las Siete Muñecas con el resto del yacimiento y con el Cenote Xlacah. Eran infraestructura, pero también rutas de procesión, recorridas tanto en ceremonias como en recados diarios. El mismo camino sigue siendo totalmente recto hasta el templo.

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Al final del camino blanco se alza el edificio más famoso de la ciudad. El Templo de las Siete Muñecas es un templo cuadrado compacto sobre una base escalonada, coronado con una superestructura techada similar a una torre. Algunos lo llaman el Templo del Sol, debido a lo que ocurre aquí dos veces al año. En los equinoccios de primavera y otoño, multitudes se reúnen al amanecer para observar cómo el sol naciente se enmarca en las puertas del templo. El de primavera cae alrededor del veintiuno de marzo, el de otoño cerca de finales de septiembre. Pero los investigadores piden cautela. No existe ningún marcador arqueológicamente atestiguado para ningún punto de observación, y las orientaciones equinocciales son raras en el área maya y en Mesoamérica en general. A su juicio, es improbable que el edificio fuera alineado deliberadamente con los equinoccios. Las multitudes siguen acudiendo y el debate sigue abierto.

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